中学时代读庄子的《逍遥游》，对里面那几句阐释无所凭借又无需凭借的句子记忆得特别清晰：至人无己，神人无功，圣人无名。除了对于这三个“无”字之间层层递进的感慨，年少的我认为那种境界不过是庄子用以超脱世外的理想主义的自我安慰罢了。

一个人要想以出世之心做入世之事，除了要具备一定的风骨，还得具备必要的底气。巨大的生存压力下，这两个要素缺一不可。

人近中年，年轻时候挥斥方遒的理想被裹挟在熙熙攘攘的洪流中踉跄前行，在现实与理想的冲击与碰撞下，突然开始向往庄子笔下的那个世界：列子御风而行，乘天地之正，御六气之辩，定乎内外之分，辫乎荣辱之境……开始向往着做庄子世界中的一棵栎树。

那棵栎树，在《庄子·人间世》中有着这样的描写：“其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝……”如此巨大的一棵树，却因为其木材为棺则腐，为器则毁，为舟则沉，而能够保有世所罕见的寿命。在几百上千年的光阴里，所有曾经对它虎视眈眈的匠人们，最终都敬而远之，以此而成就了它的长寿与福泽。

庄子在文章的最后感慨，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。

要做这样的一棵树，就要懂得庄子所倡导的无用之美。那是一种不求之求，从艺术的角度而言，那是笔墨的留白；从人性的角度而言，那是性情的达观与从容；从生命的角度而言，那是清淡无为。

无用之美，在于善于留白。古诗中那些韵味悠远的诗句，正是在于善于为我们营造留白的诗意空间。清末张岱的《湖心亭看雪》之所以成为经典，正在于诗中用几个清淡的字眼勾勒出的无限审美想象空间：湖上影子，惟长堤一痕、湖心亭一点、与余舟一芥，舟中人两三粒而已；“曲终人不见，江上数峰青”勾勒出曲终人散余韵悠长的意境；“东船西舫悄无言，唯见江心秋月白”营造出此时无声胜有声的幽怨氛围；“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”则用一舟一翁烘托出了整个天地的恢弘与气韵……

无用之美，在于性情的从容。宋代大诗人苏轼，一生辗转多地，颠沛流离，然而在“心似已灰之木，身如不系之舟”的境况下回顾一生风流，乃有“问汝平生功业，黄州惠州儋州”的感慨；著名化学家居里夫人，一生中获奖无数，却把奖杯送给女儿作玩具，视名利如粪土；杨绛先生早就借翻译英国诗人兰德那首著名的诗，写下自己无声的心声：“我和谁都不争、和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。”

无用之美，在于清淡无为。中国有句老话叫做“无欲则刚”，太极讲究的四两拨千斤，正是以无为攻有为，以有力蕴无穷。一生二，二生三，三生万物，最终万物归一。不刻意追求，反而能够曲径通幽。

作家周国平说：“世上有味之事，包括诗，酒，哲学，爱情，往往无用。吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情，终成一无用之人，却因此活得有滋有味。”

于庄子而言，是主动地追寻，是一种至崇至高的生命追求与抵达；于我而言，这是看到年少时梦想的冲撞与妥协后被动地躲避与联系。  

世人皆知有用之用，从踏入人生马拉松赛道的起跑线开始，便岌岌于名利富贵，以有用之用、实用之用为处世法则。将人生的每一程都设定了规定时间，把沿途的每一处驿站都标好了价码。何尝 不坐下来歇一歇，让别人去奔跑吧，我只愿意歇下来，欣赏一下花草，嗅一下花香，抬头坐上烟云。索性做一个无用之人，走走歇歇、玩玩赏赏也能够到达终点。

给自己的生命留白，如此的无用之美，何尝不是人生的大用呢？

康德说，越是经常不断地进行思考，两个事物就越是以新的赞叹和敬畏充溢我的情感，这就是：我头顶上的星辰密布的天空，和我心中的道德法则。

我愿意仰望星空，来追寻几千年前先哲心中的那片出世桃花源，最不能至，心向往之。

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